Caritas Veritatis

Le Concile Vatican affirme que Dieu a institué l’Église pour une fin surnaturelle, pour rendre éternelle l’œuvre de la rédemption des hommes : « Le Pasteur éternel et l’évêque de nos âmes (I Pierre II, 25), afin de rendre perpétuelle l’œuvre salutaire de sa rédemption, résolut d’édifier la Sainte Église en laquelle, comme dans la maison du Dieu vivant, tous les fidèles seraient unis par le lien d’une même foi et d’une même charité… De même donc qu’il a envoyé les Apôtres qu’il s’était choisi dans le monde (Jn XV, 19), comme Lui-même avait été envoyé par le Père (Jn XX, 21), de même il a voulu des pasteurs et des docteurs dans son Église “jusqu’à la consommation des siècles” (Matth. XXVIII, 20) » (4).

Pie IX met en évidence les différentes finalités de la société naturelle et de l’Église : l’une a comme fin d’assurer l’ordre public, l’autre le salut des âmes : « Pourtant, la foi enseigne et la raison démontre qu’il existe un double ordre de choses et qu’il faut en même temps distinguer deux pouvoirs sur la terre, l’un naturel qui veille à la tranquillité de la société humaine et aux affaires séculières ; l’autre dont l’origine au contraire est au-dessus de la nature et qui préside à la cité de Dieu » (5).

Léon XIII enseigne que les parties juridiques de l’Église ont existence et valeur si elles sont unies et sont sous la dépendance de la vie surnaturelle : “Il s’ensuit que ceux-là sont dans une grande et pernicieuse erreur, qui, façonnant l’Église au gré de leur fantaisie, se l’imaginent comme cachée et nullement visible ; et ceux-là aussi qui la regardent comme une institution humaine, munie d’une organisation, d’une discipline, de rites extérieurs, mais sans aucune communication permanente des dons de la grâce divine, sans rien qui atteste, par une manifestation quotidienne et évidente, la vie surnaturelle puisée en Dieu. L’une et l’autre de ces deux conceptions est tout aussi incompatible avec l’Église de Jésus-Christ que le corps seul ou l’âme seule est incapable de constituer l’homme. L’ensemble et l’union de ces deux éléments est absolument nécessaire à la véritable Église, à peu près comme l’intime union de l’âme et du corps est indispensable à la nature humaine. L’Église n’est pas une sorte de cadavre : elle est le corps du Christ, animé de sa vie surnaturelle. Le Christ Lui-même, Chef et Modèle de l’Église, n’est pas entier, si on regarde en Lui, soit exclusivement la nature humaine et visible, comme font les partisans de Photin et de Nestorius, soit uniquement la nature divine et invisible, comme font les Monophysites ; mais le Christ est un par l’union des deux natures, visible et invisible, et il est un dans toutes les deux ; de la même façon, son corps mystique n’est la véritable Église qu’à cette condition, que ses parties visibles tirent leur force et leur vie des dons surnaturels et des autres éléments invisibles ; et c’est de cette union que résulte la nature propre des parties extérieures elles-mêmes” (6). Léon XIII veut dire, explique l’abbé Lucien, que “la nature propre (le texte latin précise : propria ipsarum ratio ac natura) des parties extérieures, visibles (partes conspicuæ) résulte (efflorescit) de leur union avec les autres éléments et les dons surnaturels. Et comme cette union appartient en propre à l’Église, à l’exclusion de toute autre société, il suit que selon Léon XIII même les éléments visibles de l’Église diffèrent en nature de leurs homologues des sociétés naturelles” (7).

Pie XII explique comment l’Église - bien qu’ayant en commun avec la société civile des éléments sociaux et juridiques voulus par Notre-Seigneur - lui est supérieure par l’Esprit surnaturel : « En conséquence, la signification exacte de ce mot nous rappelle que l’Église, qui doit être regardée comme une société parfaite en son genre, n’est pas seulement composée d’éléments et de principes sociaux et juridiques. Elle surpasse, et de beaucoup, toutes les autres communautés humaines ; elle leur est supérieure autant que la grâce surpasse la nature, et que les réalités immortelles l’emportent sur toutes les réalités périssables. Les communautés de cette sorte, surtout la société civile, ne doivent pas être méprisées, certes, ni traitées comme des choses de peu de valeur ; cependant l’Église ne se trouve pas tout entière dans des réalités de cet ordre, pas plus que l’homme ne consiste tout entier dans l’organisme de notre corps mortel. Ces éléments juridiques, il est vrai, sur lesquels l’Église, elle aussi, s’appuie et qui la composent, proviennent de la constitution divine donnée par le Christ, et servent à atteindre la fin surnaturelle ; néanmoins ce qui élève la société chrétienne à un degré qui dépasse absolument tout l’ordre de la nature, c’est l’Esprit de notre Rédempteur qui, comme source des grâces, des dons et de tous les charismes, remplit à jamais et intimement l’Église et y exerce son activité. L’organisme de notre corps est, assurément une œuvre merveilleuse du Créateur ; mais combien est-il dépassé par la haute dignité de notre âme ! De même la structure sociale de la communauté chrétienne, qui proclame d’ailleurs la sagesse de son divin architecte, est cependant d’un ordre tout à fait inférieur, dès qu’on la compare aux dons spirituels dont elle est ornée et dont elle vit, et à leur source divine (8)…

C’est pourquoi Nous déplorons et Nous condamnons l’erreur funeste de ceux qui rêvent d’une prétendue Église, sorte de société formée et entretenue par la charité, à laquelle - non sans mépris – ils en opposent une autre qu’ils appellent juridique. Mais c’est tout à fait en vain qu’ils introduisent cette distinction : ils ne comprennent pas, en effet, qu’une même raison a poussé le divin Rédempteur à vouloir, d’une part, que le groupement des hommes fondé par lui fût une société parfaite en son genre et munie de tous les éléments juridiques et sociaux, pour perpétuer sur la terre l’œuvre salutaire de la Rédemption (4) ; et, d’autre part, que cette société fût enrichie par l’Esprit Saint, pour atteindre la même fin, de dons et de bienfaits surnaturels… Il ne peut donc y avoir aucune opposition, aucun désaccord réels entre la mission dite invisible du Saint-Esprit et la fonction juridique, reçue du Christ, des Pasteurs et des Docteurs ; car - comme en nous le corps et l’âme - elles se complètent et s’achèvent mutuellement, elles proviennent d’un seul et même Sauveur, qui n’a pas seulement dit en insufflant l’Esprit divin : “Recevez le Saint-Esprit” (Jn XX, 22), mais qui a encore ordonné hautement et clairement : “Comme mon Père m’a envoyé, ainsi je vous envoie” (Jn XX, 21), et “Celui qui vous écoute, m’écoute” (Lc X, 16) » (9).

Pie XII nous rappelle encore que Notre-Seigneur est présent dans la Hiérarchie et préside aux Conciles : « C’est lui qui enrichit divinement des dons surnaturels de science, d’intelligence et de sagesse ses Pasteurs et ses Docteurs, en premier lieu son Vicaire sur la terre, afin qu’ils conservent fidèlement le trésor de la foi, qu’ils le défendent énergiquement, qu’ils l’expliquent et le soutiennent avec piété et diligence ; lui enfin qui, bien qu’invisible, préside aux Conciles de l’Église et les guide par sa lumière » (10).

Pie XII réitéra la doctrine de Mystici Corporis, selon laquelle les fonctions juridiques de l’Église tendent vers un but surnaturel : « Dans Notre encyclique sur le Corps mystique du Christ, nous avons exposé comment l’Église dite “juridique” est bien d’origine divine, mais n’est pas toute l’Église ; comment en quelque sorte elle représente seulement le corps qui doit être vivifié par l’esprit, c’est-à-dire par le Saint- Esprit et par sa grâce. Dans la même encyclique, Nous avons expliqué d’autre part comment toute l’Église, dans son corps et dans son âme, quant à la participation des biens et au profit qui en dérive, est établie exclusivement pour “le salut des âmes”, selon le mot de l’Apôtre : “Omnia vestra sunt” (I Cor. III, 22). Par là sont indiqués l’unité suprême et le but supérieur à quoi sont destinées et vers lesquels se dirigent la vie juridique et toute fonction juridique dans l’Église. Il s’ensuit que même les pensées, les vouloirs, les actions personnelles dans l’exercice de cette activité doivent tendre à la fin propre de l’Église : le salut des âmes. En d’autres termes, fin dernière, principe supérieur, unité suprême ne veut rien dire d’autre que “soin des âmes”. comme toute l’œuvre du Christ sur la terre fut le soin des âmes, telle fut et telle est aussi toute l’activité de l’Église » (11).

À partir de ces textes, résumons la doctrine de l’Église. L’Église est une société surnaturelle parce que sa fin est surnaturelle : assurer le salut éternel des âmes. C’est pourquoi elle est supérieure à toute société humaine, y compris la société civile. Dans l’Église, il y a une partie visible et une partie invisible, toutes deux indispensables. Tous sont convaincus que l’invisible est surnaturelle. La partie visible l’est également : non seulement elle reçoit la force, mais sa nature même résulte de l’union avec les éléments surnaturels. Jésus est présent en elle, le Saint-Esprit la vivifie. C’est pourquoi elle ne peut pas être comparée à la société civile qui ne dépend pas de l’union avec des éléments surnaturels.